La Paciencia

La voluntad es una virtud que nos permite profundizar con tesón y cada vez más hondamente, en nosotros mismos.

Si nuestro objetivo en la vida es sentir a nuestra Divinidad, como algo real y no dogmático, necesitaremos de grandes dosis de voluntad, para luchar y no dejarnos arrastrar por el ego en todas las pruebas a las que irremediablemente seremos sometidos.

Algunas serán superadas fácilmente, pero en otras nuestro pavor será tan grande que clamará al cielo. Pontano admite haberse equivocado más de 200 veces. Lo que nos hace considerar que más de 200 veces tuvo que rectificar y su voluntad fue, por lo tanto, puesta a prueba en tantas ocasiones, como fuera necesario, hasta llegar a percibir, el resultado óptimo.

También Yabir Ibn Hziyan, alquimista árabe, que vivió en el siglo VIII, afirma: Es normal que el alquimista se equivoque en repetidas ocasiones. Por lo que podemos deducir que necesitamos vestirnos con la armadura del conocimiento y como desarrollar la voluntad constantemente.

Aun así, es posible que la luz no la veamos hasta después de varios años. De hecho, podemos colegir que la práctica alquímica se cristalizará en el mejor de los casos, en una sola vida.

Los verdaderos titanes de éste arte, son pacientes y constantes, puesto que lo más común es que en cada vida que se nos asigna, sigamos laborando y tratando de superar nuestras propias limitaciones psicológicas. Es aquí, en este punto, donde podemos comprender con mayor claridad, que el firme propósito de hacer la Voluntad de Dios, es para los pocos. Esos que se han revestido de una férrea e inquebrantable voluntad.

Como ejemplo tenemos el caso de Naxágoras que buscó la perla preciosa de la alquimia por 30 años. “Os compadecería mucho (escribe Limojon de Saint Didir) si como yo, después de haber conocido la verdadera materia pasarais 15 años enteros de trabajo, en el estudio y en la meditación, sin poder extraer de la piedra el precioso jugo que encierra en su seno, por falta de conocer el fuego secreto de los sabios, que hace destilar de esta planta seca y árida en apariencia un agua que no moja las manos”.

Afirma Fulcanelli en sus Moradas Filosofales: Tal vez sean estos consejos superfluos, porque reclaman para su puesta en práctica, la aplicación de una voluntad obstinada de que son incapaces los mediocres. Sabemos lo que cuesta trocar los diplomas, los sellos y los pergaminos por el humilde manto del filósofo. Nos ha sido preciso apurar, a los 24 años ese cáliz de brebaje amargo. Con el corazón lastimado, avergonzados de los errores de nuestros años jóvenes, tuvimos que quemar libros y cuadernos, confesar nuestra ignorancia y, como un modesto neófito, descifrar otra ciencia en los bancos de otra escuela.

Y así, para quienes han tenido el coraje de olvidarlo todo, nos tomamos la molestia de estudiar el símbolo y despojarlo del velo esotérico”. El V.M. Samael Aun Weor, nos dice: La mente es: "El animal más peligroso del alquimista. Si Simón el Mago hubiera dominado la mente con el látigo de la voluntad, no hubiera caído en el abismo. El alquimista que se deja llevar de los raciocinios de la soberbia de la mente, fracasa en la Gran Obra y cae en el abismo. Para no fracasar en la Gran Obra la mente debe volverse un niño humilde y sencillo. Es imposible subir al Padre sin elaborar el niño de oro de la alquimia sexual.

El niño de oro es el Cristo Intimo. Así, es preciso guardar un equilibrio psicológico, con el fin de superar las tentaciones más sutiles, llegar a discernir todo aquello que es correcto en situaciones aparentemente incorrectas, y reconocer lo incorrecto en lo aparentemente correcto. Nicolás Valois en el siglo XV dijo: La paciencia es la escalera de los filósofos y la humildad es la puerta de su jardín. “El Cosmopolita” escocés de nacimiento, quien realizó en público algunas transmutaciones, nos dejó una de sus obras más interesante “La nueva luz química”, en la cual se invita al trabajo continuado, pero en paciencia.

Los alquimistas no solo estaban en un país o en un continente, sino que se hallaron repartidos por todo el mundo. Su mensaje universal viene a coincidir con la misma fuerza, claridad y contundencia, en la finalidad del trabajo transmutatorio. Jacques Tesson escribió estas palabras llenas de verdad: “Los que quieren hacer nuestra Obra mediante digestiones, destilaciones vulgares y sublimaciones semejantes, y otros por trituraciones, todos ellos están fuera del buen camino, sumidos en gran error y dificultad, y privados para siempre de conseguir su objetivo, porque todos esos nombres y palabras y maneras de operar son nombres, palabras y maneras metafóricas”.

La oración e intención del alquimista, es menester que sea sincera, como cuando un niño se dirige a su madre, de manera espontánea y natural. Todo lo que sea mecánico y desprovisto de corazón, no llegará a la misericordia de Dios. Los pensamientos deben mantenerse puros, en la pureza de aquello que no conoce el deseo ni la maldad, con una voluntad firme.

Todo tiene su tiempo. Por lo tanto, preparar el laboratorio y trabajar en él, con el fin de ver los progresos anhelados, lleva su tiempo. Hay que revestirse de paciencia y serenidad. Si tantos años o siglos pudimos pasar sin tener ésta clave (la del Arcano), que no sea la impaciencia nuestra consejera, no nos dejemos llevar por lo fácil y sometámonos a la espera precisa, prolegómeno del camino que debemos recorrer.

Llegará un día en que, operando en paciencia, recibirás de tu propia Naturaleza los frutos propios del árbol del paraíso. Fulcanelli nos ilustra referente al momento en que se debe trabajar: “Una cosa que nace de noche que necesita de la noche para desarrollarse y que sólo puede trabajarse durante la noche”. Eugéne Canseliet, lo confirma: La piedra filosofal se desarrolla en la oscuridad. Como nos indican los Maestros, es obvio que no es caprichoso el esperar a que reine la majestad de la noche para la práctica alquímica, sino que es un proceso lógico, normal y necesario, porque de otra manera no germinaría la semilla.

El sabio que se refugia en la noche para trabajar junto con su consorte, se disponen a cambiar su naturaleza lunar por otra solar. Nos hemos abandonado a la vida sensual por mucho tiempo, obteniendo como resultado, el desorden. El regreso al orden del sendero iniciático, nos exige esfuerzos de voluntad continuados o súper esfuerzos.

Necesitamos de una disciplina que nos impulse siempre hacia nuestra meta, según los axiomas herméticos: “Ya sea a favor del viento o contra todos los vientos”. Nuestra vida ha de ser y transcurrir en completa armonía e introversión, sin alardes mitómanos, simplemente hay que ser consecuente con lo que se está viviendo. Dentro de esta introversión, debemos ser pacientes para poder disfrutar de los frutos de la acción, en su momento justo y no antes.

No pretendamos llegar a santos sin haber reconocido previamente que somos diablos. Para convertirnos en santos, debemos destruir antes, todas esas imágenes tenebrosas que cargamos en nuestro subconsciente. Así nos lo advierten todos los filósofos, que empezaron a laborar desde este mismo punto caótico: la ignorancia. El alquimista si va errante sin rumbo, pierde el tiempo. Pero su propia Naturaleza puede hacerle retomar el camino correcto.

Las amonestaciones que Ella inflige, pueden ser severas y no permitirle el descanso, hasta que vuelva al camino de la perfección. Así el hombre es traído a la perfecta luz por cuatro caballos, que son: Voluntad, Fe, Ayuda y Amor. Lo que el hombre tiene voluntad de hacer, lo hace, pues el poder queda implícito. Un conocimiento de ese poder es Fe, y cuando la Fe se mueve, el alma comienza a remontar. La fe inconsciente, egoísta, no nos conduce a la luz.

El peregrino no está solo en el camino hacia la luz, pero tampoco, nunca escalará las alturas si no ayuda a otro a alcanzarlas. El caballo que toma la delantera en el camino hacia la vida espiritual es el Amor; el Amor consciente, puro sin egoísmo. Será menester tener la paciencia del Santo Job, para poder llegar al nacimiento segundo, sin caer en el abismo de las duras pruebas a que será sometido el alquimista.

Estas, se dan tanto en los mundos internos como en el mundo físico y son dictadas por la Ley Divina, pues Ella que todo ve, nos conoce íntimamente y sabe lo que amerita cada situación. Su justicia siempre es objetiva e imparcial y aunque nos cueste aceptarlo, recibimos lo que merecemos con grandes dosis añadidas, de compasión. Y esto no solamente es aplicable al camino de la iniciación o alquímico, sino también a la misma vida común y corriente en el proceso de maduración de la conciencia.

El refranero español anuncia que “Dios escribe en renglones torcidos”, pero no hay duda que nada ocurre, ni se mueve, sin su consentimiento. De esta forma, es necesario que nuestra paciencia sea inagotable y que nuestra humildad nos permita entrar en el jardín de las delicias, donde podamos disfrutar del festín divino, sin miedo a ser amonestados. El alquimista activo y ya forjado en la fragua encendida de Vulcano tiene una regla, de riguroso cumplimento:

“Debe decir poco, hacer mucho y callar siempre”. No es por una conducta subjetiva o capricho personal, sino por el modo más correcto para seguir la vía, con la prudencia de verse sin el peligro de truncar la marcha. Porque “el silencio es la elocuencia de la sabiduría”. Un silencio que implica respetar a los demás, pues cada cual es libre de tener sus propias ideas, pensamientos y ver la vida según su criterio. No interferir en el proceso ajeno, es aceptar sus tiempos y su nivel del Ser.

La vida espiritual es consecuencia de un trabajo interno, consciente, cimentado en experiencias vividas y no en teorías. Puesto que al fin y al cabo las teorías solo conducen a llenar con unos pocos datos nuestro intelecto, que, en un momento dado, pueden llegar a ser un obstáculo en nuestro desarrollo. En el trabajo alquímico, hay momentos de reposo y otros de acción, esto se suele simbolizar con un abanico o ventilador.

Tal vez la mente ordene y hasta exija descender a la novena esfera para unirse con su consorte, pero si el período que se está viviendo es de reposo, debe respetarse. Nunca se debe violentar a la Naturaleza, es aquí donde podemos comprobar la Sabiduría de la Madre, invitándonos a que sigamos sus pautas. “El hijo fiel, ama a su Madre y Ella le lleva de la mano por el camino recto, el hijo infiel se olvida de su madre, se extravía y cae en el error”.

También hay período de sequía y de lluvias, simbolizado por el rocío de la mañana o por su ausencia. Esto indica que todo fenómeno interno debe cimentarse, adecuándose en su lugar, sin violencia, sin forzarse. El trabajo ha de ser con fuego vivo, que produzca la combustión requerida y con agua que lubrique la tierra donde debemos labrar, así encontraremos tiempo para sembrar, esperar y cosechar. Los antiguos designaban a menudo la alquimia con el nombre de “Agricultura Celeste”, porque ofrece en sus leyes, en sus circunstancias y en sus condiciones la más estrecha relación con la agricultura terrestre.

Hoy por hoy, podemos hablar de las cosas por sus formas, pero hablar de las mismas cosas por su naturaleza es muy distinto. Lo que más nos interesa es llegar a la raíz de todo, no quedarnos en lo superficial. Para ello es menester que nos mantengamos alerta, para no dejarnos llevar por la fantasía y las creencias de nuestra charla y miedos mentales. Nuestra serenidad, voluntad y paciencia son probadas constantemente.

El alquimista debe convertirse en un ser humano totalmente equilibrado, para no ser víctima de sus deseos y proyecciones mentales. El animal del deseo, es tan denominador y avasallador que, si no se está muy firme en el trabajo que hemos emprendido, termina subyugándonos en su propio círculo vicioso, impidiéndonos de éste modo proseguir en la magna Obra.

La serenidad y paciencia, nos permiten ver sosegadamente, la amenaza que nos acecha. Nuestra calma conscientita, nos permitirá observar y retirarnos (si fuera necesario) para no ser atropellados por el fuego arsenical o fuego venenoso. Pues este es el veneno que el deseo descontrolado lleva en sus entrañas. La luz arsenical, es aquella que nace de los instintos más pasionales del individuo o de nuestros apetitos carnales, como animales intelectuales.

El fuego o luz arsenical, es alimentado por nuestros defectos de tipo psicológicos. Es lo que los alquimistas del medioevo venían a calificar como el mercurio seco, el cual debe ser eliminado para que se pueda desarrollar la cristalización con el mercurio rojo; imprescindible para que el azufre lo pueda fecundar. Es importante que sepamos caminar, de manera firme, con voluntad y paciencia ya que el sendero es largo y las dificultades nos acechan constantemente.

El símbolo adquiere en esta filosofía una gran importancia, ya que es el modo y medio por el cual se transmite la enseñanza regeneradora que estamos estudiando y como pichones debemos aplicarla según la capacidad de comprensión en la que nos encontremos.

La serpiente con cabeza de toro o macho cabrío e incluso, con cabeza de perro, suele hacer alusión al fuego animal, que está en cada uno de nosotros. El símbolo es dual, por lo que hay que ver el emblema sin prejuicios y comprendiendo muy bien todo el contexto. Por ejemplo, si en un marco, la serpiente con cabeza de toro alegoriza al fuego animal, también se puede dar la posibilidad de que ésta misma divisa, haga alusión al verbo, a la palabra.

El aspecto positivo de la serpiente con cabeza de perro, es una alegoría al mercurio de la filosofía secreta, mediante el cual se puede realizar la Gran Obra. Encontramos otra alusión positiva a la serpiente en el Bhagavad Gita (28 C. 10): De las armas soy el rayo; entre las vacas yo soy la Surabhi, productora de abundante leche. Entre los procreadores yo soy Kandarpa, el dios del amor, y de las serpientes soy Vasuki, la principal.

Un ejemplo claro de la dualidad del símbolo lo tenemos en la serpiente de bronce que sanaba a los israelitas en el desierto y la serpiente Pitón de siete cabezas que Apolo hirió con sus dardos. La primera hace alusión a la parte regeneradora llamada por los indostaníes “Kundalini” y la segunda, a la serpiente tentadora o involutiva. Hablando de la doctrina de los Naasenos, Hipólito dice que la serpiente mora en todos los seres y cosas, como si los seres fueran los templos. “A la serpiente se consagra todo santuario, toda iniciación y todo misterio”

“Esto nos hace recodar (dice, C. G. Jung) inmediatamente la siguiente frase de la Tabula Smaragdina: Este es el Padre de la realización de todo el mundo”. Estos Naasenos aseguran que la serpiente es la sustancia húmeda, exactamente lo que decía también Tales de Mileto para quien el agua era el elemento originario, y que ningún ser en general, ni los inmortales ni los mortales, ni los vivos, ni los inanimados, puedan existir sin ella.

Esta definición de la serpiente coincide con la del mercurio alquímico, que es igualmente un agua, el agua divina. Es lo húmedo radical y el espíritu de la vida, que mora no sólo en todas las criaturas vivas sino además como alma del mundo, en todo lo existente. Hipólito continúa: A ella (la serpiente) están subordinadas todas las cosas, y ella es buena, y contiene en sí todo, como en el cuerno del toro unicornio. Ella da la belleza y la madurez de todos los seres...

De suerte que la serpiente es, lo mismo que el cuerpo del unicornio, un alexifármaco y además el principio que hace madurar y realizar todas las cosas. Añade Hipólito: La serpiente lo penetra todo pues es como si proviniera del edén y se dividiera en cuatro principios. A continuación, pongamos atención a su siguiente monólogo: “Soy el dragón impregnado de veneno, que está en todas partes, y al que fácilmente se puede alcanzar. Aquello sobre lo que descanso y que descansa en mí, será captado por aquel que oriente su búsqueda según las reglas del arte. Mi agua y mi fuego destruyen y reúnen; de mi cuerpo extraerás al león verde y rojo.

Pero si no me conoces bien, destruirás tus cinco sentidos con mi fuego. Mi nariz exhala cada vez más fuerte un veneno que ha causado la muerte a muchos. Por ello necesitas separar con arte lo burdo de lo fino, si no quieres deleitarte con la pobreza extrema. Te regalo las fuerzas de lo masculino y de lo femenino, así como también las del cielo y de la tierra. Con valor y amplitud de miras has de manejar los misterios de mi arte, si me quieres vencer con la fuerza del fuego, en lo cual muchos han sufrido daños en sus bienes y su trabajo.

Soy el huevo de la naturaleza, sólo conocido por los sabios, los que, piadosos y modestos, obtienen de mí el microcosmos, preparados por Dios, el Altísimo, para todos los hombres, pero concedido sólo a los menos, mientras los más, lo ansían inútilmente, a fin de que con mi tesoro puedan hacer bien a los pobres y no subordinen su alma al oro perecedero.

Es llamado Mercurio por los filósofos; mi consorte es el oro (filosofal); Soy el viejo dragón, que se encuentra por doquiera en el globo terrestre, padre y madre, joven y anciano, muy fuerte y muy débil, muerte y resurrección, visible e invisible, duro y blando; bajo a la tierra y subo al cielo, soy lo superior y lo inferior, lo más ligero y lo más pesado; con frecuencia se invierte en mí el orden de la naturaleza, por lo que respecta a color, número, peso y medida; en mí está encerrado, salgo del cielo y de la tierra...

Soy conocido y no existo por completo ni en absoluto; en mí lucen todos los colores y todos los metales, gracias a los rayos del sol. Soy el carbunclo del sol, la nobilísima tierra aureolada, por medio de la cual puede transformar en oro el cobre, el hierro, el estaño y el plomo”. (Aurelia Oculta, parte II) Los misterios encerrados en las frases veladas eran dirigidos a quienes ya sabía de estos trabajos. El ingenio o inteligencia para expresarlos nos dejan admirados.

Todas las verdades en ellos contenidas, se irán desvelando al trabajador de la Obra, para que con voluntad y paciencia, vaya comprendiendo su verdadero significado. Hay que pedir, una y otra vez, que se nos mantengan en la comprensión de estos misterios. Para muchos, serán frases incoherentes que están más cerca del diablo que de Dios, sin embargo, para otros, serán loables palabras que encierran el Gran Amor Divino, ese Amor maternal que todo le perdona y nada exige a la humanidad doliente.

Es importante que caminemos hacia el Ser, siendo Él, el fundamento de todas nuestras virtudes. Ya que, si nos olvidamos de nuestra Divinidad, quedaremos más pronto que tarde en desgracia, y de nada nos habrá servido todo el trabajo realizado. Para que nuestra voluntad no decaiga recodemos: “En paciencia poseeréis vuestra Alma”, nos dice el Maestro de Maestros. Así mismo el matrimonio formado por A.y D. Meurois-Givandan, en su vivencia en el Tíbet, y para ser más concretos en el Shambhala, narran una forma de comportamiento, que todo aspirante a la Luz debería tenerla muy presente a la hora de vivir, compartir de relacionarse con los demás:

“El equilibrio sagrado nace del encuentro entre la sabiduría y el amor. Recoged como se debe esta verdad suprema.” Tomando el amor como resultado de una actitud casta y el conocimiento o sabiduría, como el derivado de una vida interior profunda. El equilibrio sagrado de la voluntad y la paciencia, está fundamentado en experiencias reales y objetivas, reflejo de una correcta manera de vivir, que impulsan los principios esotéricos.

En la edad media a la serpiente llamada por los griegos Ouroboros se le asociaba con el dragón y se le imponía una actitud y un valor esotéricos, semejantes a los de la serpiente helénica. Dada la importancia de este emblema, es, con el sello de Salomón, el signo distintivo de la Gran Obra, aunque su significado sigue siendo susceptible de interpretaciones varias. No obstante, por regla general, la cabeza del dragón o del Ouroboros, señala la parte fija, y su cola, la parte volátil del? compuesto.

Rescatamos un fragmento de los VII Sermones ad Mortuos de Basílides de Alejandría: “Abraxas es el dios que es difícil conocer. Su poder es el supremo, pues el hombre no lo percibe en absoluto. El Hombre ve el summun bonum (bien supremo) del Sol, y también el infinun malum (mal infinito) del Diablo, pero no ve a Abraxas, puesto que es la vida indefinible misma, que es la madre de lo bueno y lo malo.

Lo que es dicho por el Dios-Sol es vida. Lo que es dicho por el Diablo es muerte. Sin embargo, Abraxas pronuncia la palabra venerable y la maldita, que es, al mismo tiempo, la vida y la muerte. Abraxas genera la verdad y la falsedad, el bien y el mal, la luz y la sombra con la misma palabra y la misma acción. Por lo tanto, Abraxas es verdaderamente el terrible. Es la plenitud, que se une a la vacuidad.

Es la sagrada unión; es el amor y la muerte de él; es el santo y su traidor. Es la luz más brillante del día y la más oscura noche de locura. Así el terrible Abraxas. Ante él, no existen preguntas ni respuestas. Es la vida de la creación. Es la actividad de la diferenciación. Es el amor del hombre. Es la palabra del hombre. Es tanto el resplandor como la sombra oscura del hombre. Abraxas, para los gnósticos es El Fuego Crístico. La Voluntad Cristo.

Introducción a Cómo y para qué ser Alquimista.    Capítulo 1º Quimera o Realidad de la ALQUIMIA     

Capitulo  2º  El elegido.        Capítulo 4º El Arte.      Capítulo 5º La iniciación.      Capítulo 6º El Alimento.    

Capítulo 7º La Medicina de Dios.      Capítulo 8º “Los colores”.     Capítulo. 9º “El Regreso al Paraíso”.