Las 3 gunas

Vamos a hablar, un poco, sobre las tres Gunas: Sattwa, Rayas y Tamas. Sattwa pues, incuestionablemente, es la armonía, la felicidad auténtica. En cuanto a Rayas, es la pasión animal, la acción. Tamas, propiamente dicho, es la inercia. Así, pues, Sattwa, Rayas y Tamas, son las tres cualidades fundamentales de la Prakriti. ¿Y qué es la Prakriti?, podría preguntárseme. La Prakriti, pues, es el GRAN ALAYA DEL UNIVERSO, la MADRE CÓSMICA, etc.

En todo caso, es el PRINCIPIO FEMENINO ETERNO. Antes de que se iniciara la aurora del Mahavantara, es claro que Sattwa, Rayas y Tamas, las tres Gunas, se hallaban en perfecto equilibrio, no había descompensación alguna; entonces reinaba el Maha-Pralaya, la Noche Cósmica.

En el seno del Eterno Padre Cósmico Común, durante el Maha-Pralaya, los Elohim son meramente átomos divinales, sumergidos entre ESO que no tiene nombre. La alteración de las tres Gunas se debe a que esos átomos primordiales, divinales, o simplemente “Chispas Virginales”, anhelan ser algo, o alguien.

Entonces, como resultado, viene el desequilibrio de las tres Gunas en el gran platillo de la Balanza Cósmica; entonces, como resultado, el Karma entra en acción: el Primer Logos inicia el MOVIMIENTO ELÉCTRICO, el TORBELLINO ELÉCTRICO, y los átomos del Universo pasado, que antes dormían en sus CENTROS-LAYA, despiertan para una nueva actividad. Así es como se inicia siempre la aurora del Mahanvantara. Pero, obviamente, el LOGOS CAUSAL no entraría en actividad, iniciando el TORBELLINO ELÉCTRICO, el HURACÁN ELÉCTRICO (entre las aguas caóticas de la vida), si antes no se hubiese producido un desequilibrio de las tres Gunas.

El hecho mismo de que las tres Gunas se desequilibren de la Balanza Cósmica, indica, pues, imperfección de los átomos primordiales, divinales, o “Mónadas Virginales” que se hallan en reposo entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común. Si esas “Mónadas Primordiales” no anhelaran ser algo, o alguien, el desequilibrio de las tres Gunas no sería factible. Para que las tres Gunas se desequilibren, tiene que existir una causa ingénita, un principio motor ignoto, profundo. Yo encuentro, tal causa-causorum, entre los mismos átomos o “Chispas Virginales” que reposan entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común.

Tiene que haber alguna forma de imperfección (incomprensible para el análisis meramente intelectivo), que viene, naturalmente, a convertirse en esa ingénita causa, que a su vez hace que las “Mónadas”, sumergidas entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común, anhelen ser algo, o alguien.

Si esas “Mónadas” gozaran de la absoluta perfección,  no desearían ser algo, o alguien; entonces el desequilibrio de las tres Gunas tampoco sería factible. Obviamente, entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común, reina la felicidad. Cuando una “Chispa Virginal” (cualquiera sea, que se sumerja entre esa dicha), no desea vida, dijéramos, de tipo egoístico; no quiere ser algo diferente al Padre, pues dentro de sí misma engendrará distintos niveles, o mejor dijéramos, super-niveles de felicidad … Mucho se ha dicho sobre el Ser, y todo el mundo anhela conocer a su propio Ser. Cuando uno ya lo ha conocido, es dichoso, pero entonces desea conocer más a su propio Ser, y solamente dentro de sí mismo puede encontrar ese “más”.

Aquel que ha logrado pasar la “PUERTA TRECE” de la Cábala Hebraica, se sumerge entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común. Al hacerlo, encuentra allí a su Ser; pero cuando ha logrado descubrir a su Ser, e integrarse con él, resulta que su Ser está más adentro, y cuando mediante algunos esfuerzos ha logrado, pues, superarse más, encuentra que su Ser aún es más profundo. Conclusión: el Ser no tiene límites ni orillas. ¿Cómo podríamos ponerle un límite al Ser?. ¡No es posible … !.

Pero bueno, concretemos un poco, para que se pueda entender esta cuestión mejor. Miremos la constitución humana. La Cábala Hebraica, ya sabemos que tiene diez Sephirots. Si empezamos por MALCHUTH, es el Sephirot que corresponde al cuerpo físico. Si continuamos con JESOD, encontramos el Asiento Vital, donde está la energía creadora. El tercer Sephirot es, naturalmente, el Cuerpo Astral, que es JOD, y en cuanto al cuarto Sephirot, que es el Mental, nos encontramos con NETZACH.

Mucho más allá tenemos al quinto Sephirot, que es el Alma Humana: TIPHERETH, el Causal, y aún más allá, está el sexto Sephirot, que es GEBURAH: el Rigor, la Ley, el Buddhi, la Bella Helena, etc., etc., etc. El séptimo Sephirot es GEDULAD, o sencillamente CHESED, el Íntimo. Pero más allá del Íntimo, está el Logos … BINAH es el octavo Sephirot, el Espíritu Santo. Noveno, el Cristo Íntimo, el noveno Sephirot: CHOKMAH, y en cuanto al “Viejo de los Siglos”, KETER, es el décimo Sephirot. Cuando uno ha recibido la INICIACIÓN DE KETER, obviamente ha logrado la integración completa con el “Viejo de los Siglos”.

Pero más allá está la terrible “PUERTA ONCE”, donde muy raro es el que se atreve a golpear y el que golpea sin estar preparado, morirá (ese es el onceavo Sephirot: el AIN SOPH AUR). Cuando uno logra el éxito, se une con algo que está más allá del “Viejo de los Siglos” (ya dije: AIN SOPH AUR). El doceavo Sephirot es diferente (AIN SOPH), y la “PUERTA TRECE” es la de AIN.

Aquel que ha logrado integrarse con AIN, está listo, pues, para sumergirse entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común. Pero al sumergirse uno entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común, encuentra que dentro de sí mismo, a pesar de haberse integrado con el AIN,  hay algo más: el SER, y trabaja (naturalmente) para llegar a él, y cuando lo logra, cambia la felicidad dentro del seno del Eterno Padre Cósmico Común. Entonces, al sumergirse, al no querer ser nada ni nadie, buceando entre sus propias profundidades, encuentra que su Ser está más adentro, y al descubrirlo, unos cambios de armonía y belleza inextinguibles se verifican entre el proceso de AQUEL que no tiene nombre ( y esto que estoy diciendo, no tiene límites ni orillas).

De manera que la Gloria, dentro del seno de la SEIDAD INCOGNOSCIBLE y PURA, realmente no tiene límites jamás, nunca jamás. ¿Quién podría ponerle límites al Ser?. Si el Ser es Dios mismo, ¿quién podría limitar a Dios?. Pero cuando uno quiere ser algo distinto al Ser, cuando desea existir, aunque sea como un Cosmocrator, obviamente cae, de hecho, en el Mundo de las tres leyes. Interesante resulta, pues, el desear (las “Mónadas”) ser algo o alguien. Lo primero que se desequilibra, naturalmente, son las tres Gunas.

Si las Gunas no se desequilibraran, la causa-causorum, el LOGOS CAUSAL del primer instante, la Ley misma del Karma, no entrarían en actividad. Pero hay desequilibrio de las Gunas, y en el momento en que tal desequilibrio se inicia, el Karma entra en actividad y deviene el Universo manifestado.

Así, pues, las Gunas vienen a ser la causa-causorum de toda actividad Logoica, porque no entraría el LOGOS CAUSAL en acción, si las Gunas no se desequilibraran. El hecho de desequilibrarse las Gunas, acusa una imperfección: la imperfección de las “Mónadas” (que reposan entre el seno de ESO  que no tiene nombre), Mónadas que desean ser algo o alguien. Cuando así sienten y piensan, obviamente se produce un desequilibrio.

Ese desequilibrio lo originan ellas mismas, y por eso deviene el Universo manifestado, se inicia el Mahanvantara. Distíngase entre Mahanvantara, que significa “Día Cósmico”, y MAHA-PRALAYA que   significa “Noche  Cósmica”. Entendido   esto,   podemos continuar … Las tres Gunas, de por sí, son bastante interesantes. Sobre las Gunas se habla claramente en el libro del Señor Krishna, el famoso “BHAGAVAD GITA”. Vale la pena, pues, que comentemos un poquito sobre estas tres Gunas.

Dice el “Bhagavad Gita” lo siguiente: “¡Oh, Krishna!, ¿qué es esa duda, rayásica o tamásica, las dudas de aquellos que hacen los cultos y adoraciones, sin obedecer a los mandamientos?.” Dijo: Bendito Señor: “Los Shadas, que según su naturaleza atraen los seres encarnados, es duda táttwica, rayásica o tamásica. Oye lo que te diré sobre esto: los Shadas de cada persona, es según sus constituciones; el hombre es producto de su SAYA (Shada).

Los hombres sáttwicos (es decir, entre quienes predomina la Guna Sattwa), adoran a los Devas, es decir, le rinden culto a los Devas (Seres celestiales, porque los Devas son los mismos Ángeles o Seres Divinos). Los rayásicos rinden culto (¿a quiènes?) a los YATSAS o RAYASAS: seres con poderes sobrenaturales, y los tamásicos, a los Espíritus y los Elementos … “.

Así pues que, no hay que olvidar que las gentes completamente sáttwicas, rinden culto a los Devas (a los Ángeles Divinos, a los Seres Inefables, a los Elohim). Aquellos en quienes predomina la Guna Rayas, que es la de la pasión o acción, rinden culto a los Seres con poderes sobrenaturales, y los tamásicos (en quienes predomina, naturalmente la Guna de la inercia), rinden culto a los Espíritus y a los Elementos de la Naturaleza.

Los hombres que practican severas austeridades dice el Bhagavad Gita, “no recomendadas por las Escrituras, sólo por ostentación y egoísmo; esos apegados y concupiscentes, desprovistos de sensatez, torturan a todos los órganos del cuerpo y a mi también, que moro dentro del cuerpo. ¡Conócelos: son de propósitos demoníacos!.

Bien vale la pena comentar esto, ¿no? “Los hombres que practican severas austeridades, no recomendadas por las Escrituras” (pues el hombre terrible, los que se martirizan, en fin: los que hacen cosas violentas), “esos apegados y concupiscentes, desprovistos de sensatez, torturan a todos los órganos del cuerpo y a mi también, que moro dentro del cuerpo. ¡Conócelos: son de propósitos demoníacos …”. Hay demonios que se torturan, hay demonios que llevan vida ascética, hay demonios que practican HATA-YOGA, y en los mundos infiernos hay multitud de ellos, y siempre piensan que van muy bien …

“También son triples los alimentos, cultos, caridades y austeridades. Oye de mí cuáles son sus distinciones: a los sáttwicos (es decir, a los individuos en quienes predomina la Guna Sattwa), les gustan los alimentos que aumentan la vitalidad, energía, fuerza, salud, felicidad y apetito, y que son sarrosos, oleaginosos, substanciosos, agradables” (las verduras, las frutas de toda especie, etc.). “Los alimentos preferidos por los rayásicos (es decir, por las gentes en quienes predomina la Guna Rayas, que es la de la pasión), son los amargos, ácidos, salados, muy calientes, picantes, secos y ardientes, y son los que producen pesar, sufrimientos y enfermedades …”

Vale la pena reflexionar en esto, ¿no?; vale la pena que pensemos nosotros en que los alimentos rayásicos, sea los muy amargos (poner mucha atención en esto), los ácidos, salados, muy calientes, picantes, secos y ardientes, producen pesar, sufrimientos y enfermedades”. En cambio (vean ustedes, para que reflexionen bien), cuán distintos son los alimentos sáttwicos: “todos los que son oleaginosos, substanciosos y agradables”: las verduras, las frutas, todo eso …

En cuanto a los alimentos preferidos por los tamásicos (es decir, por aquellas gentes en que predomina la Guna Tamas), son los desabridos, casi descompuestos, mal olientes: restos del día anterior, comida fría y alimentos impuros. De manera que las gentes en quienes predomina la Guna Tamas, a las gentes tamásicas, les gustan los alimentos desabridos (¡vean ustedes qué cosa!), los alimentos descompuestos, malolientes, restos del día anterior (“sobrados” o recalentados), la comida fría y los alimentos impuros. Esos son alimentos, propiamente, de la gente tamásica.

No debemos olvidar aquí esto (el comentario); bien vale la pena que lo reflexionemos y que, de verdad, escojamos nuestros alimentos. En cuanto a mí, francamente les digo a ustedes que no me gustan los alimentos de tipo tamásico, no me gustan las comidas desabridas, ni los alimentos descompuestos o malolientes, ni tampoco los alimentos del día anterior, ni la comida fría. Alimentos impuros (como el cerdo, etc., etc.), me parecen desagradables.

De manera que sí vale la pena observar qué comen las gentes, ¿no?; escoger uno, más bien, los alimentos sáttwicos: las frutas, las verduras y todo eso … El Jagña Sáttwico, se hace según los mandamientos: concentrarse en los cultos, sólo por el culto, por hombres que no desean el resultado” (son gentes que aman el culto, que lo valora, pero que no quieren resultados egoístas). ¡Oh tú, el mejor de los Bharatas!: el Jagña Rayásico (o sea pasionario), se hace  por  ostentación  y  deseando  los  frutos, el mérito” (gentes que practican Ritos, pero con algún interés, no desinteresadamente).

En cuanto al Jagña Tamásico, “se hace contra los mandamientos: sin fe, sin los mantrams, sin repartir alimentos a los pobres y sin ofrecer su óbolo a los Sacerdotes”. De manera que los Ritos de los Tamásicos son curiosos: “no le dan el óbolo a los Sacerdotes, no pronuncian los sagrados mantrams, violan los mandamientos, no tienen fé” (son Ritos prácticamente NEGROS, ¿no?).

La austeridad corpórea consiste en la adoración a los Devas, a los Brahamanes, a los preceptos espirituales de los sabios; en la pureza, rectitud, continencia y no dañar, no perjudicar a nadie”. “La austeridad verbal consiste en la forma de hablar claramente, que no produce ninguna preocupación; en la veracidad, en el modo agradable y benéfico de hablar, y en la diaria lectura de los textos sagrados…”.

Es muy importante esto, mis estimables hermanos. A mí me parece que vale la pena tener, uno, “AUSTERIDAD VERBAL”. Yo he visto, pues, cómo echan las gentes a volar las palabras, cómo se hieren los unos a los otros ( es como si se clavaran puñales, como si gozaran con eso). Alguien dice algo, y me maravilla ver como reacciona el que escucha y contesta en forma peor, ¿no?. ¡Eso es doloroso!. Uno debe ser “austero en a palabra”, hablar claramente, no producir preocupaciones en las gentes cuando se habla, ser veraces, no mentirosos, tener una forma agradable de hablar, una forma benéfica, y leer diariamente las Sagradas Escrituras …

“La austeridad mental consiste en la serenidad, piedad, silencio, auto-control y pureza de corazón…” Es muy interesante tener, uno, “austeridad mental”. ¿Cómo? SIENDO SERENO: que si lo insultan, permanecer sereno; que si lo alaban, permanecer sereno; indiferente ante la alabanza y el vituperio, ante el triunfo y la derrota (“yo no soy más porque me alaben ni menos porque me vituperen, porque yo siempre soy lo que soy”). Reflexionar así (en esa forma), ser piadoso, silencioso, no jugar nunca con la palabra, pues si uno juega con la palabra, ya no es “austero” con la palabra, y uno necesita ser “austero”, auto-controlarse siempre ( uno debe someterse siempre al auto-control y llevar el corazón puro). Es muy interesante, pues, la “austeridad mental”.

Esta TRIPLE AUSTERIDAD, practicada con fe por el hombre que no desea mérito, es considerada como “sáttwica”, es decir, donde existe “austeridad corpórea”, hay naturalmente, o existe, naturalmente, la CUALIDAD SÁTTWICA. No olviden que la “austeridad corpórea” consiste en la “adoración a los Devas, a los Preceptores espirituales, a los sabios; en la pureza, rectitud, continencia, y no dañar a nadie …”.

De manera que las TRES AUSTERIDADES: la física, la mental y la verbal, son necesarias cuando uno quiere cargar, en su naturaleza, la CUALIDAD de tipo sáttwico. La “austeridad rayásica” es diferente: es pasajera, poco durable, puesto que es PASIONARIA, es la que la gente “practica por ostentación, para ganar respeto, honores y reverencias; para que otros digan: “¡qué persona tan devota, qué magnífica!, ¿no?”.

En cuanto a la “austeridad tamásica”, es la que “se hace neciamente, causando sufrimiento, o con el deseo de dañar al prójimo …” La CARIDAD SÁTTWICA “se hace como un deber, sin la idea de retribución, en debido lugar y momento, a la persona que lo merece”. La CARIDAD RAYÁSICA “se hace esperando recompensa, mérito, o de mala gana”, y la CARIDAD TAMÁSICA “ se hace en momento inoportuno, en lugar indebido, a una persona que no lo merece, y con desdén …”.

OM-TAT-SAT … “OM” :  “AQUELLO EXISTE”. Ha sido declarado como la “triple denominación de Brahama” (LO SUPREMO). De esta forma surgieron los Brahamanes, los Vedas y los Jagñas en el remoto pasado. Por eso, los que siguen los mandamientos védicos pronuncian el “OM”, antes de comenzar sus Jagñas o Ritos, “caridades “ y “austeridades”. Los que buscan el “MOSHA” (emancipación espiritual), pronuncian el “TAT” (“AQUELLO”), antes de comenzar sus Jagñas o Ritos, “caridades” y “austeridades” (ellos no desean ningún mérito por estas acciones). La palabra “SAT”, o “PARDAT”, es usada en el sentido de “LA REALIDAD, “LA BONDAD”, y también para los actos auspiciosos.

De manera que, vean ustedes: OM-TAT-SAT, es de gran poder, como decir también, AUM-TAT-SAT … También se pronuncia la palabra “SAT” para lograr constancia en el Jagña (es decir, en el Rito), en la austeridad, en la caridad y en todos los actos hechos indirectamente por el Señor. Cualquier acto o PARDA”, ya sea este el Jagña o Ritual, la caridad o la austeridad, si se hace sin fe es considerado como “ARAT” (Inexistente), no ha sido propiamente hecho, y no da fruto aquí ni en el “más allá” …

De manera que, estamos viendo pues lo que son las tres Gunas. Son importantísimas, porque sobre ellas y por ellas existe este Universo (son las TRES CUALIDADES BÁSICAS). Maestro: cuando se inicia la MANIFESTACIÓN, o DÍA CÓSMICO, entran también en la manifestación nuestras Esencias. Bueno, la Esencia entra en actividad mucho más tarde. Ya, para que la Esencia entre en actividad, pues se necesita el DESCENSO de la GRAN VIDA. Pero obviamente que, si no fuera por el Día Cósmico, la Esencia no entraría pues en actividad. Con el Día Cósmico, entra en actividad toda Esencia. Pero, en realidad, ¿la Esencia entra en actividad cuando la creación llega a manifestarse en el mundo físico?

Bueno, desde mucho antes  la Esencia ya entra en actividad.  Toda  Esencia entra en actividad cuando se inicia la aurora del Mahanvantara. ¿Allí se les da un Cuerpo Mental? Pero si no tienen Cuerpo Mental las Esencias, ¿en qué Cuerpo van ellas a entrar?. Simplemente actúan como “Elementales” inocentes, en proceso de descenso hacia el mundo físico.

O sea que, el Universo comienza su proceso de desarrollo en el Mundo de la Mente, en la SUBSTANCIA MENTAL CONCRETA. Propiamente, las Esencias empiezan actuando dentro de la materia mental, pero no quiere decir esto que las Esencias, de todo lo creado, ya pueden (por tal motivo) poseer cuerpo. ¿Que mucho más tarde ese Universo Mental cristaliza en forma Astral?. ¡También es cierto y de toda verdad!. Pero eso no quiere decir que las Esencias tengan Cuerpo Astral …

¿Que ese Universo Astral cristaliza en forma Etérica?. ¡También es cierto!, pero no quiere decir que las Esencias tengan Cuerpo Etérico. Y por último, viene la manifestación del Universo en su forma física; entonces las Esencias han descendido hasta el reino mineral, propiamente dicho. Desde allí comienzan procesos evolutivos de vida Elemental, continúan hacia el vegetal, prosiguen en el animal y al fin llegan al estado “humanoide”. La vida, en sus procesos, nos deja hasta allí (en sus procesos, dijéramos, de tipo involucionante y evolucionante); por último la vida nos deja ahí, en el estado de “humanoide” 

El humanoide es algo incompleto, es un Elemental con cuerpo, dijéramos, “TRI-CEREBRADO”, y eso es todo. Si el “humanoide quiere avanzar un poco más, completarse, entonces tiene que crearse los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, para convertirse en hombre. Obviamente, el “humanoide” siempre cae, se convierte, dijéramos, en una criatura demasiado animalesca. De por sí, es animal, pero se ensucia con las pasiones animales, desarrolla el Ego en su naturaleza. Sin embargo, debe eliminar  el  Ego,  crear  los  Cuerpos  Solares,  y  entonces  se  convierte en un hombre auténtico.

En todo caso, la vida viene en evolución, desde el Absoluto hasta el reino mineral; desde el reino mineral evoluciona hasta el “humanoide”. El “humanoide”, si quiere salirse de la RUEDA  de las evoluciones e involuciones, pues obviamente tiene que hacer algo distinto: tiene que trabajar sobre sí mismo, tiene que acabar de CREARSE POR SI MISMO, crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser dentro de sí mismo, convertirse en un hombre verdadero y en un Dios (dentro de sí mismo, trabajando sobre sí mismo). ¡Esa es la cruda realidad de los hechos!.

Por decirlo así, el hombre “rayásico” (de Rayas), ¿es el que está en la “Rueda del Samsara”? Es el hombre pasionario, el hombre que está entregado a las pasiones animales, porque Rayas es la pasión, Sattwa es la armonía, la felicidad, la belleza del Espíritu … ¿El Hombre Sáttwico es aquel que llegó a la perfección? Sí; cuando uno consigue el equilibrio perfecto de las tres Gunas, dentro de sí mismo, se convierte en lo que se llamaría un “Hombre Sáttwico”, en un hombre perfecto. Maestro: ese proceso evolutivo de la Esencia, ¿está íntimamente ligado con el RAYO DE LA CREACIÓN?

Pues sí, la Esencia (naturalmente, como te dije) primero viene descendiendo de región en región. Tan pronto existe la “Vía Láctea”, la Esencia comienza su proceso de descenso hasta el mineral; desde el mineral inicia sus procesos de ascenso, hasta el estado “humanoide”. Para regresar otra vez hacia el nivel más alto, hasta el Absoluto, tiene que iniciar el proceso inverso. ¿No es así, Maestro? Claro, inverso, sí, regresar otra vez: salir del mundo de las 48 leyes y pasar al de las 24, y luego al de las 12, luego al de las 6, y de ahí al de las 3, hasta abordar el Absoluto.

¿Por eso se dice que para poder ascender, primero se tiene que descender?. O sea que, ¿para poder subir, primero hay que bajar y trabajar en la “Novena Esfera”? Bueno, ya eso es más hondo, más profundo, ¿no?. Yo estoy hablando de una primera bajada, cuando se crea el Universo, en el que la GRAN VIDA  vino desde el Absoluto hasta el mundo físico. Entonces la Esencia ha tenido que venir, pues, desde arriba hasta el mundo físico (hasta el mineral), para escalonarse subiendo por el vegetal y el animal hasta el “humanoide”.

Hasta ahí, esa es la primera bajada de la Vida, hasta el mundo físico. ¿Que después, ya en el mundo físico, quede la Esencia sometida a la “Rueda del Samsara”?. ¡Eso es otra cosa!. En esa “Rueda” que gira incesantemente, hay 3.000 ciclos de 108 existencias cada uno. Ya eso es distinto. Hay “Elementales” actualmente, en el reino mineral, que están pasando por primera vez por el reino elemental mineral, y hay “Elementales” del reino mineral que ya pasaron por el reino mineral hace mucho tiempo, y volvieron a pasar y seguirán pasando … 

Samael Aun Weor