Necesidad o codicia

¿Por qué el dinero ha asumido tan inmensa importancia en nuestra vida?

¿Acaso dependemos exclusivamente de él para nuestra propia felicidad psicológica? Todos los seres humanos necesitamos, pan, abrigo y refugio; esto se sabe. Pero, ¿por qué es que esto tan natural y sencillo para las aves del cielo, ha asumido importancia y significación tan tremenda y espantosa?

El dinero ha asumido tal valor exagerado y desproporcionado porque psicológicamente dependemos de él para nuestro bienestar. El dinero alimenta nuestra vanidad personal, nos da prestigio social, nos brinda los medios de lograr el poder.

El dinero ha sido usado por la mente con fines y propósitos totalmente diferentes de los que tiene en si mismo, entre las cuales esta cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. El dinero esta siendo utilizado con propósitos psicológicos; esa es la causa por la cual el dinero ha asumido una importancia exagerada y desproporcionada.

Necesitamos dinero para tener pan, abrigo y refugio; eso es obvio. Pero cuando el dinero se convierte en una necesidad psicológica. Cuando lo utilizamos con propósitos diversos de los que tiene en sí mismo, cuando dependemos de él para conseguir fama, prestigio, posición social etc., entonces el dinero asume ante la mente una importancia exagerada y desproporcionada; de aquí se origina la lucha y el conflicto por poseerlo.

Es lógico que tengamos necesidad de conseguir dinero para satisfacer nuestras necesidades físicas. Pero si dependemos del dinero exclusivamente para nuestra propia felicidad y satisfacción personal, entonces somos los seres más desgraciados de la tierra.

Cuando comprendemos profundamente que el dinero sólo tiene por objeto proporcionarnos pan, abrigo y refugio, entonces le ponemos espontáneamente una limitación inteligente; el resultado de esto es que el dinero ya no asume ante nosotros esa importancia tan exagerada que tiene cuando se convierte en una necesidad psicológica. El dinero en si no es bueno ni malo. Todo depende del uso que hagamos de él. Si lo utilizamos para el bien, es bueno. Si lo utilizamos para el mal, es malo.

Necesitamos comprender a fondo la verdadera naturaleza de la sensación y de la satisfacción. La mente que quiera llegar a comprender la verdad debe estar libre de estas trabas. Si queremos de verdad libertar el pensamiento de las trabas de la sensación de satisfacción, tenemos que empezar con aquellas sensaciones que son para nosotros más familiares, y establecer allí el adecuado cimiento para la comprensión. Las sensaciones tienen su lugar adecuado y cuando las comprendemos profundamente en todos los niveles de la mente, no asumen la estúpida deformación que ahora tiene.

Muchas personas piensan que si todo orden de cosas marchase de acuerdo con el partido político al cual pertenecen y por el cual luchan siempre, entonces tendríamos un mundo feliz lleno de abundancia, paz y perfección. Ese es un concepto falso, porque realmente nada de eso puede existir si antes no hemos comprendido individualmente el verdadero significado de las cosas.

El ser humano es demasiado pobre internamente y por eso necesita del dinero y de las cosas para su sensación y satisfacción personal. Cuando alguien es pobre internamente busca externamente dinero y cosas para completarse y buscar satisfacción. Es por eso que el dinero y las cosas materiales han tomado un valor desproporcionado y que el ser humano esté dispuesto a robar, explotar, y mentir a cada instante. A eso se debe la lucha entre el capital y el trabajo, entre patronos y obreros, entre explotadores y explotados, etc.

Son inútiles los cambios políticos sin haber comprendido antes nuestra propia pobreza interior. Pueden cambiarse una y otra vez los sistemas económicos, pueden alterarse una y otra vez el sistema social, pero si no hemos comprendido profundamente la íntima naturaleza de nuestra pobreza interior, el individuo creará siempre nuevos medios y caminos de obtener satisfacción personal a costa de la paz de otros.

Es urgente comprender profundamente la naturaleza íntima de este “mí mismo”, si es que realmente queremos ser ricos internamente. Quien es rico internamente es incapaz de explotar al prójimo, es incapaz de robar y de mentir. Quien es rico internamente está libre de las trabas de la sensación y satisfacción personal. Quien es rico internamente ha hallado la felicidad.

Necesitamos dinero, es cierto. Pero es necesario comprender profundamente nuestra justa relación con éste. Ni el asceta, ni el avaro codicioso han comprendido jamás cuál es nuestra justa relación con el dinero. No es renunciando al dinero, ni codiciándolo, como podemos llegar a entender nuestra justa relación con éste. Necesitamos comprensión para darnos cuenta inteligentemente de nuestras propias necesidades materiales sin depender desproporcionalmente del dinero.

Cuando comprendemos nuestra justa relación con el dinero, termina de hecho el dolor del desprendimiento, y el sufrimiento espantoso que nos produce la competencia. Debemos aprender a diferenciar entre nuestras necesidades físicas inmediatas y la dependencia psicológica de las cosas. La dependencia psicológica de las cosas crea la explotación y la esclavitud. Necesitamos dinero para cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. Desgraciadamente la necesidad se transforma en codicia. El “yo” psicológico, percibiendo su propia vaciedad y miseria, suele darle al dinero y a las cosas un valor distinto al que tienen, un valor exagerado y absurdo. Así es como el “yo” quiere hacerse sentir, deslumbrar al prójimo con las cosas y el dinero. Hoy en día nuestra relación con el dinero se basa en la codicia. Alegamos siempre necesidad, para justificar codicia. La codicia es la causa secreta del odio, y de las brutalidades del mundo. Estas últimas suelen asumir muchas veces aspectos legales.

La codicia es la causa de la guerra y de todas las miserias de este mundo. Si queremos acabar con la codicia del Mundo, debemos comprender profundamente que ese Mundo está dentro de nosotros mismos. Nosotros somos el Mundo La codicia de los demás individuos está dentro de nosotros mismos. Realmente todos los individuos viven dentro de nuestra propia con ciencia. La codicia del mundo está dentro del individuo. Solo acabando con la codicia que llevamos dentro terminará la codicia en el mundo. Sólo comprendiendo el proceso complejo de la codicia en todos los niveles de la mente, podemos llegar a experimentar la Gran Realidad.

PRACTICA lº  Acuéstese usted en forma de estrella abriendo piernas y brazos de derecha a izquierda. 2º Concéntrese ahora en sus propias necesidades físicas inmediatas. 3º Medite usted, reflexione en cada una de esas necesidades. 4º Adormézcase tratando de descubrir por si mismo, dónde termina la necesidad y dónde comienza la codicia.   5º Si su práctica de concentración y meditación interna es correcta, en visión interna descubrirá cuáles son sus legítimas necesidades y cuál la codicia. Recuerde que sólo comprendiendo profundamente la necesidad y la codicia podrá usted establecer cimientos verdaderos para el correcto proceso del pensar.

LA AMBICION: La ambición tiene varias causas, y una de ellas es eso que se llama miedo. El humilde muchacho que en los parques de las lujosas ciudades limpia el calzado de los orgullosos caballeros, podría convertirse en ladrón si llegase a sentir miedo a la pobreza, miedo a sí mismo, miedo a su futuro.

La humilde modistilla que trabaja en el fastuoso almacén del potentado, podría convertirse en ladrona o prostituta de la noche a la mañana si llegase a sentirle miedo al futuro, miedo a la vida, miedo a la vejez, miedo a sí misma, etc. El elegante mesero del restaurante de lujo o del gran hotel, podría convertirse en un gángster, en un asaltante de bancos o en un ladrón muy fino, si por desgracia llegase a sentir miedo de sí mismo, de su humilde posición de mesero, de su propio porvenir, etc.

El insignificante insecto ambiciona ser elefante. El pobre empleado de mostrador que atiende a la clientela y que con paciencia nos muestra la corbata, la camisa, los zapatos, haciendo muchas reverencias y sonriendo con fingida mansedumbre, ambiciona algo más porque tiene miedo, mucho miedo a la miseria, miedo a su futuro sombrío, miedo a la vejez, etc.

La ambición es polifacética. La ambición tiene cara de santo y cara de diablo, cara de hombre y cara de mujer, cara de interés y cara de desinterés, cara de virtuoso y cara de pecador. Existe ambición en aquel que quiere casarse y en aquel viejo solterón empedernido que aborrece el matrimonio. Existe ambición en el que desea con locura infinita ser alguien, figurar, trepar, y existe ambición en aquel que se hace anacoreta, que no desea nada de este mundo porque su única ambición es alcanzar el cielo, liberarse, etc.

Existen ambiciones terrenales y ambiciones espirituales. A veces la ambición usa la máscara del desinterés y del sacrificio. Quien no ambiciona este mundo ruin y miserable, ambiciona el otro; y quien no ambiciona dinero, ambiciona poderes psíquicos. Al “yo”, al mí mismo, al sí mismo, le encanta esconder la ambición, meterá en los recovecos más secretos de la mente, y dice luego: “yo no ambiciono nada, yo amo a mis semejantes, yo trabajo desinteresadamente por el bien de todos los seres humanos”.

El político “zorro” y que se las sabe todas, asombra a veces a las multitudes con sus obras aparentemente desinteresadas; mas cuando abandona el empleo, es apenas normal que salga de su país con unos cuantos millones de dólares. La ambición disfrazada con la máscara del desinterés suele engañar a las gentes más astutas. Existen en el mundo muchas gentes que sólo ambicionan no ser ambiciosas.

Son muchas las gentes que renuncian a todas las pompas y vanidades del mundo porque sólo ambicionan su propia auto perfección íntima. El penitente que camina de rodillas hasta el templo y que se flagela lleno de fe, no ambiciona aparentemente nada y hasta se da el lujo de dar sin quitar nada a nadie, pero es claro que ambiciona el milagro, la curación, la salud para sí mismo o para algún familiar, o bien la salvación eterna.

Nosotros admiramos a los hombres y mujeres verdaderamente religiosos, pero lamentamos que no amen a su religión con todo desinterés. Las santas religiones, las sublimes sectas, órdenes, sociedades espirituales, etc., merecen nuestro amor desinteresado. Es muy raro encontrar en este mundo alguna persona que ame su religión, su escuela, su secta, etc., desinteresadamente. Eso es lamentable. Todo el mundo está lleno de ambiciones. Hitler se lanzó a la guerra por ambición.

Todas las guerras tienen su origen en el miedo y la ambición. Todos los problemas más graves de la vida tienen su origen en la ambición. Todo el mundo vive en lucha contra todo el mundo debido a la ambición, unos contra otros y todos contra todos. Toda persona en la vida ambiciona ser algo, y la gente de cierta edad, maestros, padres de familia, tutores, etc., estimulan a los niños, a las niñas, a las señoritas, a los jóvenes, etc., a seguir por el camino horrendo de la ambición. Los mayores les dicen a los alumnos y alumnas: “Tienes que ser algo en la vida, volverte rico, casarte con gente millonaria, ser poderoso, etc., etc.”

Las generaciones viejas, horribles, feas, anticuadas, quieren que las nuevas generaciones sean también ambiciosas, feas y horribles como ellas. Lo más grave de todo esto es que la gente nueva se deja marear y también se deja conducir por ese camino horrible de la ambición. Los maestros y maestras deben enseñar a los alumnos y alumnas que ningún trabajo honrado merece desprecio. Es absurdo mirar con desprecio al chofer de taxi, al empleado de mostrador, al campesino, al limpiador de calzado, etc. Todo trabajo humilde es bello. Todo trabajo humilde es necesario en la vida social. No todos nacimos para ingenieros, gobernadores, presidentes, doctores, abogados, etc.

En el conglomerado social se necesitan todos los trabajos, todos los oficios; ningún trabajo honrado puede jamás ser despreciable. En la vida práctica cada ser humano sirve para algo, y lo importante es saber para qué sirve cada cual. Es deber de los maestros y maestras descubrir la vocación de cada estudiante y orientarle en ese sentido.

Aquél que trabaje en la vida de acuerdo con su vocación, trabajará con amor verdadero y sin ambición. El amor debe reemplazar a la ambición. La vocación es aquello que realmente nos gusta, aquella profesión que con alegría desempeñamos porque es lo que nos agrada, lo que amamos. En la vida moderna por desgracia las gentes trabajan a disgusto y por ambición, porque ejercen trabajos que no coinciden con su vocación.

Cuando uno trabaja en lo que le gusta, en su vocación verdadera, lo hace con amor porque ama su vocación, porque sus aptitudes para la vida son precisamente las de su vocación. Ese precisamente es el trabajo de los maestros: Saber orientar a sus alumnos y alumnas, descubrir sus aptitudes, orientarles por el camino de su auténtica vocación. La Codicia es la causa secreta del odio, y de las brutalidades del mundo. Estas últimas suelen asumir muchas veces aspectos legales. La Codicia es la causa de la guerra y de todas las miserias de este mundo. Si queremos acabar con la codicia del Mundo, debemos comprender profundamente que ese Mundo está dentro de nosotros mismos. Nosotros somos el Mundo. La Codicia de los demás individuos esta dentro de nosotros mismos.

El Diezmo No podemos dejar el estudio del número 10 sin tratar la bíblica obligación del diezmo, a la que se sujetó voluntariamente el mismo Abraham, con relación al Rey Iniciado Melchisedek. Según relata el capítulo XIV del génesis: “Salió el Rey de Salem a recibirlo (a Abraham)... Entonces Melchisedek, Rey de Salem el cual era Sacerdote del Dios alto, poseedor de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Dios alto, que entregó tus enemigos en tu mano. Y dióle Abraham los diezmos de todo”.

En su aspecto Exotéricos o público, la obligación del diezmo, en la legislación judía, es el deber universal que todos los hermanos de la Senda tienen de contribuir fielmente con una parte de sus ingresos que no debe ser inferior al diezmo en aquella forma libremente elegida que juzguen más oportuna y eficaz, para sostener la Causa de la Verdad y de la Justicia...

En su aspecto Esotérico o secreto, el Diezmo simboliza la balanza de pagos en la esfera de Neptuno...Es incuestionable que allí tenemos que arreglar cuentas con los enemigos del Rey Licos (los Señores del Karma). Es indubitable que todos nosotros asesinamos al Dios Mercurio, a Hiram, y no es posible resucitarlo de nosotros mismos, sin haber antes pagado el abyecto delito...

Por consiguiente, el diezmo viene a ser un complemento práctico y necesario del principio dinámico, que emana del estudio profundo del décimo mandamiento, o sea: Considerar como Fuente, Manantial y Providencia Espiritual de todo el Centro Interior y Divino de nuestra Vida, al Yod Misterioso que se esconde en medio del Delta Central del Santuario de nuestro Ser...

Esclarecen este punto del diezmo las palabras evangélicas (Mateo, VI, 20): “Mas haceos tesoros en el Cielo... porque donde estuviere vuestro tesoro, allí estará vuestro corazón...” El capítulo III de Malaquías dice: “Traed todos los diezmos al Alfolí, y haya alimento en mi casa y probadme ahora en esto, si no ostensiblemente abriré las ventanas del cielo, y vaciaré sobre vosotros bendiciones hasta que sobreabunde”.

¿Cuotas?: (...Aquí sencillamente, cada lumisial es auto-independiente y soberano, cada cual marcha por su cuenta, libre, aquí no tienen dictadores ni nada por el estilo.

Cada lumisial debe manejar sus propios fondos económicos. Hay derecho de poner una cuota que se necesita para el sostenimiento de la casa y además, el misionero, el instructor necesita vestirse, necesita vivir, por esos motivos goza de plena auto-independencia, tampoco aquí habrá que rendir cuentas y nada por el estilo) Extracto de la conferencia dada por el Maestro Samael Aun Weor el 26 de Septiembre de 1977 en el Hotel Colonial de Veracruz, (Ver.) México.

Conferencia titulada: EXHORTACIÓN TRASCENDENTAL DIRIGIDA A LOS MISIONEROS PÁGINA 7 Y 8 DEL 5º EVANGELIO Cada Lumisial manejará sus propios fondos, económicos, con plena libertad. Así, si los Misioneros fundan Lumisiales y ponen sus cuotas y los dirigen, está bien; no tendrán censura ninguna por la Sede Patriarcal; mas esto habrá de hacerse en forma recta.

Sólo intervendremos nosotros, en caso de que se abuse, es decir, cuando alguien establezca un grupo y se dedicara a explotar económicamente a sus afiliados, entonces sí intervendría la Sede Patriarcal, porque nosotros tenemos que darle cuenta al gobierno por nuestros manejos. Pero si los Misioneros establecen cuotas al alcance de los afiliados, nosotros no tendremos nada que objetar.

Habrá lugares en donde los afiliados sólo podrán pagar humildes de cuotas; habrá lugares donde podrán pagar mejor. Por ejemplo, (Palabras dichas por el Maestro en el año 1.976) en Monterrey, los afiliados pueden pagar 100 pesos mensuales, mas en el Distrito Federal, las cosan han sido más difíciles económicamente.

Así pues, el Misionero tiene que manejar con equilibrio su balanza económica. Necesitan los Misioneros, comer, vestir, vivir, y obviamente, por eso, las cuotas son necesarias. Pero hay que evitar todo abuso. Cualquier Misionero que cometiere abusos, que explotare al prójimo y que debidamente quede demostrada su explotación (no por chismografías sino por hechos claros concretos y definitivos), podría ser sancionado por la Sede Patriarcal; porque la Sede Patriarcal, en modo alguno, quiere la explotación.

Sabemos que los Misioneros necesitan vivir y por eso no nos oponemos a las cuotas; pero, sólo deseamos que no se dedique nadie a la explotación del prójimo; que haya justicia, perfecto equilibrio. Todo Misionero tiene derecho a abrir cuantos Lumisiales quiera; y todo Misionero puede sentarse en la mesa para COMER DEL FRUTO DE SU TRABAJO. Quien sirve al Altar, tiene derecho a comer del Altar. Lo único que no tiene derecho es a vender el Altar o a alquilarlo, o algo así por el estilo...

Samael Aun Weor